原文節錄：
梁惠王曰：「寡人願安（安心、專心）承（受）教。」
孟子對曰：「殺人以梃（木棍）與刃，有以異乎？」
曰：「無以異也。」
「以刃與政（政，行政手段），有以異乎？」
曰：「無以異也。」
曰：「庖（廚房）有肥肉，廐（馬圈）有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率（率領）獸而食人也。獸相食，且人惡（憎惡）之。為民父母，行政不免於率獸而食人。惡在其為民父母也？仲尼曰：『始作俑者，其無後乎！』（第一個製作殉葬用的偶人的人，該不會有後代吧。）為其象人而用之也。如之何（怎麼、為甚麼）其使斯民飢而死也（語助詞，呢）？」
賞析：
本章是孟子教梁惠王改革虐政。
官吏如人民的父母，他們的職責是愛護與教養百姓，視百姓有如自己的子女，怎能不盡心去維護，反而忍心去傷害呢？即使並非有心，而是由於無知，但錯誤的政策所帶來的傷害，也是責無旁貸的，何況是出於一己的私心奢靡，在聲色犬馬中腐化，而坐視百姓在飢餓中掙扎，在荒野中死去呢？孟子此章對政治的失職給予強烈的指責，以「率獸吃人」來刻畫其無知與罪過。並引述孔夫子的話：「始作俑者，其無後乎！」孔子這番話，是為了木偶土偶做的酷似人形，有違仁心的不安不忍之情。試看象人陪葬尚且不可，何況是使活生生的百姓飢餓至死呢？
儒家講政治，不從權力說，而從德行說，對權力的結構與分配，不大在意，而重在權力的規範。規範在道德，道德僅能在自覺中挺立。問題是，在何等的人文情境中，較能引發道德的自覺，儒家的道德根據在仁的本心良知，仁的本心良知首由父子的親情中呈現。故以官吏為父母，以百姓為子女，把政治由權力關係的衝突，轉移為倫理關係的親和，使政治由發生意義的偶然，進為本質意義的必然，至於以君臣如父子，要求臣下如子女，對君父無條件服從的非理性發展，實在不是儒家的本意，也就是說，官吏是父母，此重在道德使命的自覺與擔負，而不重在政治權位的專制與獨斷，若存有此私心，何止是率獸食人，在孟子的價值判準下，根本就是非人也。
「始作俑者」為孔子對不良制度創始者的指責，因一種制度的好壞，均直接影響國計民生。所以好的制度，能令蒼生受福，功德無量；反之，壞的制度則遺害蒼生，萬眾受苦也。