原文節錄：
孟子曰：「子路，人告之以有過則喜；禹（夏代開國主）聞善言則拜（拜謝）。大舜有大（「有」同「又」，言舜之所為，又有大於禹與子路者。 ）焉：善與人同（孟子又言大舜之為帝，有大巍巍之功焉，無它，以其善能與人同之也。己之善，亦猶人之善，人之善，亦猶己之善，是與人同善也），舍（捨）己從人，樂取於人以為善（執一者守乎己而不能舍己，故欲天下人皆從乎己；通天下之志者，惟善之從，故舍己從人，樂取於人以為善。 ）；自耕稼陶漁（舜之卑微，耕於歷山，陶於河濱，漁於雷澤）以至為帝，無非取於人者（指取人之善）。取諸（「諸」為「之於」的合音，「取諸人」，即「取之於人」，即「取其善於人」）人以為善，是與（幫助）人為善者也。故君子莫大乎與人為善。（舜從耕於歷山及其陶漁，皆取人之善謀而從之，故曰莫大乎與人為善）」
賞析：
本章言聖賢之德，虛心受益；畢竟個人的智慮有限，天下事卻變化無窮，千萬不可執一己的聰明，以為是非。
自反，粗看似乎純是一己生命以內的事，其實分內在、外在，只是為論說方便，而二者實為一體。因為一份無蔽的心懷，自然一定會及物潤物的。
及物潤物有二義，一是以我心之愛去潤澤外物，一是以外物之美來滋潤我心。所以成己或物，實是一事之兩面也。
舜和子路、大禹在境界上似有差別，然差別在何處呢？即在子路與大禹在消極的改過階段，而舜則在積極的良心發用和及物潤物的階段。
其實這兩者也很難分辨。心一有蔽，便不能及物潤物而當自省，但一反省改過便立刻能及物潤物而成己成物了。何況子路和大禹都是最勇於改過的真誠之士，其良心之蔽也不會太久，其潤物之功也未必便少。所以特別舉舜者，在舜之表現，比子路、大禹更自然流行，不著反省改過之斧鑿之跡罷了。也是因為更能表彰君子養心之效。而此效何來？也就是要通過不斷自反改過而已。
舜，自反而無自反相，一切自然發用，人我共成一體，便是「善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。」什麼意思呢？原來人之過都來自良心為物所蔽，而「蔽」即為自我的假相，此乃由心妄想而來，一般稱為習氣、情識、成見。
有了這些障隔，良心的愛敬便無法充暢地發出去，總是受到這些障隔所限制，而妄有好惡。舜卻能放下自己思考的模式，去平心體知他人的性情，欣賞別人的方式，且學習著以他人的方式為通路，去進入他人的心中，試問還有什麼人他不能愛？又有什麼生命他不能與之打成一片呢？這就是君子養心之效。
原來我們所以反省，目的就在藉此放下自己的成見，撤除良心的隔閡，使良心之發用能無所不通啊！良心能無所不通，即凡遇一人，皆能成全之而肯定其價值，此即所謂與人為善。故君子之秉其良心去及物潤物者，即與人為善之意也。故此所以為大矣。