原文節錄：
孟子曰：「以力（武力）假（借）仁者霸（以武力做後盾來壓迫，卻又假借仁義之名進行侵略的人，可以稱霸於諸侯 ） ；霸必有大國（大國之國力）。以德行仁者王；王不待大，湯以七十里，文王以百里（以己之德，行仁政於民，小國則可以致王，若湯、文王是也。 ）。以力服人者，非心服也，力不贍（足夠）也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也！詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。（《詩。大雅。文王有聲》之篇。言從四方來者，無思不服武王之德，此亦心服之謂也。 ）」
賞析：
此王霸之分的治道，有如論語所云：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」政令刑施的治道，是以力服人，不能讓天下人心悅誠服，他們不反抗，只因為一時力量不足而已，所以說「民免而無恥」；德化禮治的治道，是以德服人，能讓天下人心悅誠服，有如孔門七十弟子敬服孔子一樣的真誠，所以說：「有恥且格」。以力服人的霸道，一定要有大國的力量作為後盾，才能雄霸天下所向無敵；以德服人的王道，就不用等待大國的力量來支持。
孟子反對霸業，有如鄙薄鄉愿一般的嚴厲，就因霸業的以力假仁，有如鄉愿的以紫亂朱，不免混亂了是非的標準。孔子禮敬管仲，而孟子羞稱五霸，此有時代背景的不同因素在。實則，孔子講君子與小人之分，孟子講人禽之辨，孔子講「君子喻於義，小人喻於利」，孟子講義利之別，孔子講德化禮治與政令刑施的不同治道，孟子講王霸之分，此在儒學精神是一脈相承的。以是之故，孔孟對管仲的不同評價，並不表示他們對於王霸的價值標準或價值根源，有何歧異或衝突的觀點，而是相應於春秋與戰國的不同背景，對王霸治道有不同的詮釋而已！
以德行仁者王，以力假仁者霸的治道區分，顯然是價值的判別，王是指周王室的大一統，霸者指齊桓公、晉文公的春秋霸業。周王室由親親之情推為尊尊之制，禮主敬，樂主和，禮別上下之分，樂通上下之情，天下一統由禮治德化，是為以德行仁的王道；齊桓、晉文以尊王為號召，實則挾天子以令諸侯，雖能維繫天下秩序於一時，然禮樂征伐不自天子出，天下人心不服，是以力假仁的霸。孔孟當然不會以護住周王室為職志，而是在天下一統與分崩離析之間，選擇一統之「王」，而非離散之「霸」。孔子禮敬管仲，以其尊王攘夷而不以兵車，有行仁之實；孟子非議管仲，以周天子已名存實亡，若再講齊桓、晉文的霸業，豈非有以力假仁之嫌！
由是言之，王霸皆有服人之實，然一者以德，一者以力，故前者為行仁，後者為假仁，二者在政治道德上，實有不可抹煞的價值分判，此乃謂王霸之分也。